威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
02.01 預言結局

預言結局

以西結書 4章 - 以西結書 7章

從第四章開始,我們進入以西結預言第一大段的闡釋。第4至24章涵蓋了約四年半的時間,從先知蒙召到耶路撒冷被圍困的開始。在此期間,以西結的思想圍繞著一個偉大的主題——即將臨到城池和國家的審判。通過對這一事實的沉思,他揭示了上帝護理的全面理論大綱,其中以色列的毀滅被視為她過去歷史的必然結果,也是她未來復興的必要前提。這些預言大致可分為三類。第一類展示了審判本身,其方式旨在使先知和聽眾對其必然性留下深刻印象;第二類旨在粉碎佔據以色列人心中的幻想和虛假理想,這些幻想使得災難的宣告顯得不可置信;第三類非常重要,闡述了審判所彰顯的道德原則,並表明它是上帝的必然要求。在構成本次講道主題的經文中,審判的事實和必然性以言語和象徵呈現,註釋極少,儘管即使在這裡,以西結對道德局勢所形成的觀念也清晰可見。

I.

國家審判的必然性,似乎首先以一系列奇特的象徵性行為的形式,給以西結的心靈留下了深刻印象,他認為自己被命令去執行這些行為。這些記號的獨特性在於,它們同時代表了國家命運的兩個不同面向——一方面是耶路撒冷被圍困的恐怖,另一方面是隨之而來的被擄狀態。

耶路撒冷被毀滅在先知對國家災難的描繪中佔據首位,這無需解釋。耶路撒冷是國家的心臟和大腦,是其生命和宗教的中心,在先知眼中,它是罪惡的源頭。她地理位置的險要、圍繞著她的愛國和宗教聯想,以及她所屬省份的狹小,使耶路撒冷在古代母城中佔據了獨特的地位。當以西結使用被圍困城市的圖畫來闡述即將臨到他們的審判時,他的聽眾明白他的意思。古代戰爭中那種登峰造極的恐怖——圍攻一座設防的城鎮,在這種情況下,對想像力而言,意味著比瘟疫、飢荒和刀劍的蹂躪更令人震驚的事。耶路撒冷的命運代表了構成以色列國家存在之榮耀和卓越的一切事物的消失。以色列的光芒將在保衛首都失敗所伴隨的痛苦和流血中熄滅,這是以西結信息中最可怕的要素,他在預言的開頭就將其置於顯眼位置。

先知試圖將這一事實印在同胞心中的方式,說明了一種貫穿他所有思想的獨特現實主義傾向。(結 4:1-3)由於遠離耶路撒冷,他似乎感到在充分表達預言的含義之前,需要某種被毀城市的可見象徵。他被命令拿一塊磚,在上面描繪一座築牆的城,周圍環繞著標誌著圍城軍隊通常行動的塔樓、土堆和攻城槌。然後,他要在自己和城之間豎立一塊鐵板,從這後面,帶著威脅的姿勢,他彷彿在推動圍城。這些象徵的含義顯而易見。正如在耶和華的命令下,毀滅的引擎出現在以西結的圖表上,同樣地,在適當的時候,迦勒底軍隊將會出現在耶路撒冷的城牆外,由現在控制先知行為的同一位看不見的統治者所引領。在最後的行動中,以西結展示了耶和華祂自己的態度,被一道不可動搖的旨意之鐵牆與祂的子民隔絕,任何祈禱都無法穿透。

到目前為止,先知的行為,儘管在我們看來可能很奇怪,卻是簡單且可理解的。但在這一點上,第二個記號彷彿疊加在第一個之上,以象徵一套完全不同的事實——被擄的艱辛與持續時間(結 4:4-8)。在繼續進行圍城行動的同時,先知被認為同時成為了有罪子民的代表和上帝審判的受害者。他要「擔當他們的罪孽」——即他們罪行應受的懲罰。這表現為他被捆綁在左側躺臥,天數等於以法蓮被放逐的年數,然後在右側躺臥,時間與猶大的被擄成比例。現在,猶大被擄的時間定為四十年,當然是從城池陷落算起。北國以色列的被擄比猶大長,其間隔為撒馬利亞被毀(公元前722年)到耶路撒冷陷落之間的時間,這段時期實際上大約是一百三十五年。然而,在希伯來文文本中,以色列被擄的長度被給出為三百九十年——也就是說,在猶大開始之前,它一定持續了三百五十年。這顯然與歷史事實完全不符,也與先知的意圖不符。他不可能指北方的支派在猶大被擄結束後還要繼續放逐兩個世紀,因為他一貫談到國家兩支派的復興是同時發生的。希臘文譯本的文本幫助我們克服了這一困難。該譯本所依據的希伯來文手稿在結 4:5 中讀作「一百九十年」而非「三百九十年」。僅此一點就產生了令人滿意的意義,七十士譯本的讀法現在普遍被接受為以西結實際所寫的內容。實際歷史的一百三十五年與符號所表達的一百五十年之間仍有輕微差異;但我們必須記住,以西結始終使用的是整數,而且他尚未確定耶路撒冷被攻陷的確切日期,即最後四十年開始的時間。

在第三個象徵(結 4:9-17)中,審判的兩個面向再次以最緊密的結合呈現。先知在想像中躺臥期間的飲食,一方面通過其數量稀少且經過仔細稱量和測量,代表了耶路撒冷圍城期間的飢荒嚴酷——「看哪,我要在耶路撒冷折斷他們的糧,就是斷絕他們的倚靠;他們吃餅要按分量,憂慮而吃;喝水也要按分量,驚惶而喝」(結 4:16);另一方面,通過其混合的成分和準備時所用的燃料,它象徵了百姓在被擄時不潔的宗教狀況——「以色列人在外邦中也必這樣吃不潔淨的食物」(結 4:13)。這一威脅的含義最好由何西阿書中的一段經文來解釋。何西阿在談到被擄時說:「他們必不得住耶和華的地;以法蓮卻要歸回埃及,必在亞述吃不潔淨的食物。他們必不得向耶和華奠酒,也不得與祂同祭;他們的祭物必如居喪者的食物,凡吃的必被玷污;因為他們的食物只供自己充飢,必不入耶和華的殿。」(何 9:3-4)其觀念是,所有未經在聖所中獻給耶和華而聖化的食物,必然是不潔的,而吃這些食物的人會染上禮儀上的不潔。在滿足自然食慾的過程中,人就喪失了宗教地位。這就是被擄狀態的特殊艱辛,即一個人必須變得不潔,他必須吃未經聖化的食物,除非他放棄自己的信仰,去侍奉他所居住之地的神祇。在何西阿和以西結之間,這些觀念可能因申命記律法的引入而有所修正,該律法明確允許在遠離聖所的地方進行世俗屠宰。但這並沒有減輕合法聖所對以色列人共同生活的重要性。一個人所有的羊群和牛群,田間所有的出產,都必須在聖殿中獻上頭生和初熟之物,才能在享受勞動成果的同時,感受到自己站在耶和華的恩寵中。因此,聖所的毀滅或敬拜者被永久排除在外,使百姓的整個生活陷入了一種不潔的狀態,這被認為與中世紀的教宗禁令一樣是一場巨大的災難。這就是我們面前以西結象徵主義中表達的事實。對於他的被擄同胞來說,這意味著他們所受的宗教障礙將持續一代人。以色列的整個生活將變得不潔,直到其內在狀態變得配得上即將被收回的宗教特權。同時,沒有人能比以西結本人更深刻地感受到這種懲罰,在他身上,禮儀純潔的習慣已成為第二天性。他對最初被指示準備食物的噁心方式所感到的厭惡,以及他對自己在被擄期間實踐的自述,還有對他那嚴謹的禮儀感所作的讓步(結 4:14-16),都是一個人的典型特徵,他的祭司訓練使禮儀上的不潔幾乎等同於道德上的過失。

最後一個象徵(結 5:1-4)代表了耶路撒冷城破時居民的命運。剃掉先知的頭髮和鬍鬚,是城鄉人口減少的象徵。通過進一步的一系列行動,其含義顯而易見,他展示了三分之一的居民將在圍城期間死於飢荒和瘟疫,三分之一將在城池被攻陷時被敵人殺害,而剩下的三分之一將被分散到各國。即使是這些人,也將受到復仇之劍的追趕,直到只有少數編號的個人倖存,而他們之中又有一部分要經過火的試煉。這段經文使我們想起以賽亞書第六章的最後一節,這或許是以西結寫作時腦海中的內容:「境內剩下的人,若還有十分之一,也必被吞滅,像栗樹、橡樹,雖被砍伐,樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在境內也是如此。」(賽 6:13)至少,一系列篩選性審判的觀念,只留下餘民來繼承未來的應許,是兩位先知所共有的,而以西結的象徵值得注意,因為它是他堅定信念的首次表達,即在耶路撒冷毀滅後,被擄者還將面臨進一步的懲罰。

顯然,這些記號絕不可能像這裡所描述的那樣,在眾人面前或獨處時被實際執行。整個描述是否純粹是理想化的,代表了先知腦海中經過的過程,或是在異象狀態下向他暗示但從未實際執行的過程,這點值得懷疑。這將永遠是一個站得住腳的觀點。想像的象徵性行為與想像的對話一樣,都是合法的文學手段。將先知的誠實問題與他是否實際做了他想像中自己在做的事混為一談,是荒謬的。試圖用僵直症來解釋他的行為,即使所引用的論據比現在更強有力,也無法帶我們走多遠。由於即使是僵直症患者也不可能把自己綁在身側,或在那種姿勢下準備和吃食物,因此無論如何都必須承認,在對這些象徵的描述中,必然存在相當大且不確定的文學想像成分。以西結事工的第一個行動,確實可能是一些關於耶路撒冷圍城的象徵性表現。在緊隨其後的異象解釋中,我們將發現,關於被擄的特徵未被提及,只有那些宣告耶路撒冷圍城的內容被注意到了。因此,以西結可能確實做了一些類似這裡描述的行動,指向耶路撒冷的陷落,但整個過程後來被他的想像力所吸收,並被轉化為構成他早期預言負擔的兩個偉大事實的理想化表現。

II.

從這段雖然有些奇幻、但就其目的而言卻十分有效的先知性異象展示,轉向那些宣告城市與國家滅亡的激昂神諭,令人感到一種釋然。第一段神諭(結 5:5-17)在此被引入,作為對先前所描述之徵兆的解釋,就其與耶路撒冷的命運相關而言;但它本身具有完整性,也是以西結演說風格的典型範例。它由兩部分組成:第一部分(結 5:5-10)主要處理耶路撒冷受審判的原因,第二部分(結 5:11-17)則處理審判本身的性質。這段經文的核心思想是,以色列將面臨前所未有的嚴厲懲罰,這點透過其首都的命運得到了體現。如此空前的災難,需要一個同樣獨特的解釋。以西結在耶路撒冷所受的特殊尊榮中找到了原因:她被安置在列國之中,擁有表達獨一真神旨意的宗教,然而她卻證明自己不配擁有這些殊榮與特權,並試圖過著與周圍列國一樣的生活。「主耶和華如此說:這就是耶路撒冷,我曾將她安置在列國之中,列國都在她的四圍。她行惡,違背了我的典章,過於列國;違背了我的律例,過於四圍的列邦;因為她棄掉我的典章,至於我的律例,她們並沒有遵行。所以主耶和華如此說:看哪,我與你反對;我必在列國眼前,在你的中間施行審判。並且因你一切可憎的事,我必在你的中間行我未曾行過的,以後也必不再行這樣的」(結 5:5-9)。在以西結口中,耶路撒冷的中心地位顯然不是修辭手法。這意味著她的地理位置是為了讓她在世界列國的注視下完成其使命,列國能從她奇妙的歷史中讀出那位超越萬神之神的品格。先知在談論耶路撒冷無與倫比的地理與道德優勢時,也不能被公平地指責為狹隘。她所矗立的山脊幾乎橫跨了東西方之間、古老文明中心與帝國擴張路徑之間的主要交通要道。以西結知道推羅是舊世界商業的中心(參第 27 章),但他也知道耶路撒冷在文明世界中佔據了中心位置,他正確地從這一事實中看到了她宗教使命之宏大與普世性的護理標記。她的災難也可能是其他城市未曾經歷過的。結 5:10 中那可怕的預言:「父親要吃兒子,兒子要吃父親」,似乎得到了字面上的應驗。「慈悲的婦人,當我民受毀滅的時候,親手煮自己的兒女作為食物」(哀 4:10)。亞述征服的史冊中很可能記載了許多在純粹肉體痛苦方面與耶路撒冷圍城慘狀相當的悲劇。但沒有其他民族擁有像以色列這樣敏感的良知,也沒有其他民族因政治上的滅亡而失去如此多。純潔宗教的人性化影響,使以色列人比那些粗野的群體更容易感受到一種特殊的痛苦。耶路撒冷的罪,按照以西結的方式,一方面被表現為對神聖誡命的違背,另一方面表現為透過虛假敬拜對聖所的玷污。這些思想我們將在本書中頻繁遇到,在此無需贅述。先知隨後(結 5:11-17)詳細描述了神聖報應將對居民和城市施加的無情懲罰。耶和華的嫉妒、烈怒與憤恨,被描述為因百姓的徹底毀滅而得到「滿足」,這屬於以西結對神之觀念的局限性。在當時,除了將耶路撒冷的陷落解釋為耶和華憤怒的猛烈爆發,表達祂聖潔的本性對偶像崇拜之罪的反擊之外,不可能有其他宗教意義上的解釋。以西結對這座不幸城市的態度,與基督對祂那個時代罪惡耶路撒冷的哀嘆所流露的深切憐憫之間,確實存在巨大的距離。然而,前者是邁向後者的一步。以西結深刻地意識到神品格中必須強調的那一部分,以便在他的同胞心中激發出對偶像崇拜之罪的深切恐懼,這正是後來猶太教的特徵。對本章後半部分最好的註釋,可以在《耶利米哀歌》中那些講述城市陷落後倖存者狀況的章節中找到。在那裡,我們看到嚴厲的審判如何迅速產生了一種比以往任何時候都更為純淨、更為美好的敬虔類型。那些愛國主義與宗教完美融合的哀婉言辭,就像一個孩子對著不再懲罰但尚未開始撫慰的父母,所做出的膽怯而試探性的靠近。這一切,以及以色列後期宗教中許多真實且高尚的事物,都植根於以西結講道中強有力地表現出的對罪惡之神聖憤怒的恐懼感。

III.

接下來的兩章可以被視為以西結書開篇部分所探討主題的附屬篇章。在第四章和第五章中,先知主要將目光聚焦於作為國家生活核心的城市;在第六章中,他將目光轉向了分享了罪惡、也必須承受首都懲罰的土地。在第一部分(結 6:2-10)中,這是一段對以色列山地的呼告,在被擄者的心中,那裡的群山、丘陵、峽谷與深谷,與他周圍延伸的巴比倫單調平原形成了鮮明的對比。但這些山嶺對先知來說,是以色列鄉村偶像崇拜的所在地。Bamah 一詞,原意為「高處」,後來成為偶像崇拜聖所的名稱。這些聖所很可能是迦南起源的;儘管以色列人曾將其奉獻給耶和華的敬拜,但他們在那裡敬拜的方式卻是先知們宣告為祂所憎惡的。它們曾被約西亞摧毀,但在他死後隨之而來的異教復興期間,必然又恢復了原有的用途。當先知沉思這種地方性偶像崇拜的審判時,他腦海中浮現出一幅慘烈的畫面:祭壇荒廢,「日像」被毀,偶像周圍堆滿了那些逃到聖所尋求庇護卻死在腳下的屍體。這種鄉村神祇無法拯救其聖所與敬拜者的事實,將成為打破以色列叛逆之心與淫亂之眼的方法,使他們遠離真正的主,並在被擄中產生以西結始終視為悔改開端的自我厭惡。

但先知的熱情升到了更高的程度,他聽到了命令:「拍手頓足,說:哀哉!以色列家行這一切可憎的惡事。」這些手勢與感嘆,並非出於憤慨,而是出於輕蔑與勝利的嘲諷。在另一段情緒極度高昂的經文中,同樣的感覺甚至同樣的手勢被歸於耶和華自己(結 21:17)。我們必須公平地記住,正是對耶和華事業勝利的預期,在這些時刻充滿了先知的心,並似乎麻痺了他內心的同情感。同時,耶和華的勝利就是預言的勝利,就此而言,斯門德(Smend)認為這些話揭示了當時預言與大眾宗教之間對抗的激烈程度,可能是正確的。土地的荒廢將由與毀滅城市相同的工具來完成:首先是迦勒底人的刀劍,然後是倖存者中的飢荒與瘟疫,直到以色列古老的領土從南部的草原到北部的利比拉全部荒涼。

第七章是埃瓦爾德(Ewald)挑選出來的章節之一,認為它最忠實地保留了以西結早期言論的精神與語言。無論在思想還是表達上,它都展現了一種以西結著作中罕見的自由與生動,顯然它是在強烈的情緒下創作的。它相對擺脫了其他地方常見的刻板短語,風格有時呈現出希伯來詩歌特有的節奏。以西結或許並未達到對詩歌形式的完美掌握,即使在這裡,我們也能感覺到他缺乏將一系列印象與意象融合為藝術統一體的能力。他情感的激烈使他從一個概念跳躍到另一個概念,而沒有對任何一個概念進行充分的表達,也沒有清楚地指出引導從一個概念到另一個概念的聯繫。這種情況,加上文本的腐敗狀況,使得本章在某些部分令人費解,整體而言也是書中最困難的章節之一。在目前的位置,它構成了本書開篇部分的適當結尾。剛剛預言的所有審判要素都被匯聚在一次情感的爆發中,產生了一首凱歌,先知似乎站在最終災難的喧囂中,在舊秩序崩潰與毀滅的殘骸中歡呼。

這段經文分為五節,最初可能長度大致相等,儘管第一節現在幾乎是其他各節的兩倍長。

1. 結 7:2-9——第一節敲響了整首詩的主旋律;這是即將到來的崩潰之不可避免與終局性。阿摩司書 8:2 中一個引人注目的短語首先被引用,並根據我們在前面章節中已經熟悉的預期進行了擴展:「結局到了,結局到了地的四境。」詩人已經聽到了戰鬥的喧囂與混亂;猶大農民的葡萄收穫之歌已沉寂,隨著戰爭的喧鬧與憤怒,耶和華的日子近了。

2. 結 7:10-13——先知在此將思緒轉回現在,他注意到猶大和巴比倫的人們正熱切地追求日常生活的事務與政治偉大的虛妄夢想。「杖已發芽,傲慢已發枝。」這些表達必然是指耶路撒冷新統治者們試圖恢復國家命運與舊王國榮耀的努力,而這些榮耀在最近的被擄中已大受玷污。他們認為事情進展順利;他們對自己的成功感到驚訝;他們希望小事之日能成長為比過去更偉大的日子。接下來的經文無法翻譯;如果我們能找回原始詞句,可能包含對這些徒勞與虛榮預期的尖銳嘲諷。對「買主與賣主」(結 7:12)的暗示可能非常籠統,僅指人們繼續對自己的財產保持著強烈的興趣,而不顧即將到來的審判(參路 17:20-30)。但考慮到買方被假定佔據優勢,且賣方期望回到自己的產業,這使得先知很可能是在思考那些被流放的貴族在巴勒斯坦被迫出售土地,以及他們在被擄時期結束後決心奪回產業的深切願望。先知說,所有這些野心都是徒勞的——「賣主不得歸回他所賣的,雖然他們還在活人中。」無論如何,以西結在這裡與其他地方一樣,對被流放的貴族表現出了一定的同情,以反對那些繼承了他們榮譽的新貴們的僭越。

3. 結 7:14-18——先知異象中出現的下一個場景是猶大在危險時刻軍事準備的崩潰。他們的軍隊僅存在於紙面上。雖然吹號聲不斷,組織工作繁多,卻沒有人能出戰。一種枯萎病籠罩著他們所有的努力;由於感覺到「烈怒臨到他們所有的群眾」,他們的手癱瘓了,心也喪膽了。刀劍、飢荒與瘟疫,這些耶和華報應的僕役,將吞噬城市與鄉村的居民,直到只有少數倖存者留在山頂,為普遍的荒涼而哀悼。

4. 結 7:19-22——目前,耶路撒冷的居民對城內儲存的不義之財感到自豪,毫無疑問,被擄者對首都上層階級中可能仍然盛行的奢侈生活投以貪婪的目光。但在這即將到來的災難之日,所有這些財寶又有什麼用呢?被金銀包圍卻無法緩解飢餓的痛苦,只會增加他們痛苦的嘲諷。它們將被當作廢物扔在街上,因為在耶和華憤怒的日子,它們無法拯救他們。不僅如此,它們還將成為最殘酷的異教徒(迦勒底人)的戰利品;當他們因貪婪金銀而洗劫聖殿庫房並褻瀆聖所時,耶和華將轉過臉去,任憑他們隨心所欲。耶和華的咒詛臨到了耶路撒冷的金銀上,因為它們曾被用於製造偶像,現在對他們來說成了不潔之物。

5. 結 7:23-27——最後一節包含了一段強有力的描述,描繪了當憤怒的日子臨近時,國家各階層將陷入的驚恐與絕望。災難接踵而至,謠言緊隨謠言,國家的首領們心煩意亂,不再履行領導職責。人民公認的嚮導——先知、祭司與智慧人——沒有任何建議或指導可提供;先知的異象、祭司的傳統知識與智慧人的精明都同樣失靈。於是國王與顯貴們充滿了震驚;而普通百姓在失去了天然領袖後,陷入了無助的沮喪中。耶路撒冷將照著她的行為受到報應。「地滿了流血的罪,城滿了強暴的事」;在應得與報應的對應中,人們將被迫承認神聖公義的運作。「他們必知道我是耶和華。」

IV.

在此指出以西結最早的這些預言中已經開始出現的某些神學原則,或許是有益的。我們已經看到,對神聖作為之本質與目的的反思是他工作的特徵;即使是我們所考慮的這些主要致力於強化審判事實的經文,也呈現了他心中所形成的關於以色列歷史觀念的某些特徵。

1. 我們首先觀察到,先知非常強調以色列即將發生的事件所具有的世界性意義。這種思想尚未完全發展,但已清晰可見。耶和華與以色列之間的關係是如此獨特,以至於祂最初僅作為以色列的神為列國所知,因此祂的存在與品格必須從祂對自己子民的作為中去了解。既然耶和華是唯一的真神,且必須在各地被如此敬拜,以色列的歷史就具有其他任何國家所沒有的世界性意義。她被安置在列國中心,是為了讓對神的認識能從她那裡輻射到全世界;現在她已證明自己不忠於使命,耶和華必須透過一場空前的審判工作來彰顯祂的大能與品格。即使是以色列的毀滅,也是向全人類的良知證明何為真正神性的展示。

2. 但審判對以色列本身當然也有目的與意義,這兩個目的都總結在反覆出現的公式中:「你們(他們)必知道我是耶和華」,或「知道我耶和華說了這話」。這兩個短語表達了完全相同的思想,儘管出發點略有不同。這假設了耶和華的人格必須透過祂藉先知所說的話來識別。祂是透過在先知言論中對祂自己的啟示而被人類所認識。「你們必知道我耶和華說了這話」,因此意味著:你們必知道,說這些話的正是身為以色列的神與宇宙統治者的我。換句話說,預言與護理之間的和諧保證了先知信息的來源。較短的短語「你們必知道我是耶和華」可能意味著:你們必知道,現在說話的我確實是耶和華,以色列的神。人民的偏見會導致他們否認那支配以西結預言的力量可能是他們的神;但當先知的話語成真時,這種否認,連同其所基於的對耶和華的錯誤觀念,將被永遠摧毀。

當然,毫無疑問,以西結將耶和華視為賦予了神性的圓滿,或者在他看來,這個名字表達了我們用「神」這個詞所指的一切。然而,從歷史上看,耶和華這個名字是一個專有名詞,指代那位身為以色列之神的神。勒南(Renan)曾大膽斷言,一個擁有專有名詞的神必然是假神。這句話或許衡量了啟示宗教的神與作為抽象概念的神之間的區別——後者是宇宙秩序的表達,僅存在於命名他的人的心中。啟示的神是一位活生生的人格,擁有祂自己的品格與意志,能夠被人類所認識。啟示的獨特之處在於,它敢於將神視為一個擁有內在生命與本性的個體,獨立於人類可能對祂形成的觀念。應用於這樣一位存在者,一個個人名字可以像表達一個人的品格與個性的名字一樣真實且具有意義。只有這樣,我們才能理解歷史過程,即那位最初顯現為特定民族之神的神,如何保持祂與那位在基督裡最終被啟示為「全人類靈魂之神」的神之間的個人同一性。因此,以西結所說的對耶和華的認識,既是對以色列自稱敬拜之神的品格的認識,也是對構成真正且本質神性的認識。

3. 先知在結 6:8-10 中,進一步描繪了審判對倖存者心靈的影響。偶像崇拜對以色列人的吸引力,被認為是由先知們稱為「淫亂」的那種宗教感官的根本扭曲所產生的——這是一種對自然祝福的感官享受,以及對唯一能保護宗教或「人類愛」免於腐敗的道德要素的漠視。這種咒語最終將在災難所產生的對耶和華的新認識中被打破;百姓的心,從其錯覺中淨化後,將轉向那位擊打他們的神,視祂為唯一的真神。「你們逃脫刀劍的人,在列國中必記念我,我因他們隨從別神行邪淫,心裡傷破,又因他們行一切可憎的惡事,眼目隨從偶像,就自厭惡。」當偶像崇拜的傾向被根除時,以色列的良知將轉向內在,並在對神的新認識之光中,第一次正確地解讀自己的歷史。新的靈性生命的開端將在痛苦的自我譴責中產生,這是民族悔改的一個方面。「他們必因所行一切可憎的惡事,厭惡自己。」

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「在滿足自然食慾的過程中,人就喪失了宗教地位。這就是被擄狀態的特殊艱辛」:本段反映了聖所中心論的立場;其他宗派如部分改革宗或自由派神學則可能主張,敬拜的真諦在於心靈與誠實,不必然受限於特定的禮儀聖所或祭祀制度。

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